„Wenn es lila ist, ist es Wi-kwah-skwah und du kannst es an der Wurzel herausziehen.“
Wie sagt man „sweetgrass“ auf CreeWie sagt man „sweetgrass“ auf Cree
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Ich gehe hinunter in den Schlamm, stütze mich auf meine Hände und schiebe den Dreck beiseite, um einen Blick auf die Grashalme zu werfen
Ich habe kürzlich einige Sprach- und Kulturexperten am Little Big Horn College im Crow-Reservat besucht und fast eine Stunde damit verbracht, am Konferenztisch des Gastgebers über Perlenarbeiten, die Geschichte von Crow und die Star Wars Lego-Bauten zu plaudern. Nur weil wir Sie willkommen heißen, gehört es Ihnen noch lange nicht."
Nach dem ersten Besuch bei Rocky Boy hatte ich sehr positive Interaktionen mit denen, die mir beim Aufbau der Cree-Klasse geholfen haben. „Wir müssen an den Dingen festhalten, die wir haben … um unseren Kindern zu zeigen, wie man heilt, belastbar ist, wie man die Stärke und die Schönheit dessen erkennt, wer wir als Menschen sind. „Wenn es lila ist, ist es Wi-kwah-skwah und du kannst es an der Wurzel herausziehen."
Wie sagt man „sweetgrass" auf CreeWie sagt man „sweetgrass" auf Cree
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Ich gehe hinunter in den Schlamm, stütze mich auf meine Hände und schiebe den Dreck beiseite, um einen Blick auf die Grashalme zu werfen. Ich gehe weiter und ernte weitere Klingen. Ich fragte Michelle, welche Vorschläge sie für sie hat. „Geschichten sagen uns, wer wir sind. Er sagte: „Es ist besser, wenn du es persönlich bringst."
Ein paar Augenblicke der Stille vergingen, als mir klar wurde, dass ich mehr als 500 Meilen oder eine neunstündige Hin- und Rückfahrt über die Berge und auf die Ebenen nach Norden in Richtung Kanada fahren müsste.
In der nächsten Woche saß ich hinter dem Steuer, Tabakpäckchen in der Hand.
Nach meinem Besuch fing ich an, über all die anderen Dinge nachzudenken, bei denen ich nicht verstanden hatte, was ich tun musste.
Ich weiß, dass es nicht in der Verantwortung der Ureinwohner liegt, mich zu unterrichten, und dass ich Mike für seine zusätzlichen Bemühungen zu Dank verpflichtet bin. Und Sprachen verschwinden weiter.
Mike und der Autor nehmen im Lastwagen beim Büffelgehege eine Geschichte auf. Diese Erfahrung ist Teil einer Anstrengung zur Wiederbelebung der indigenen Sprache, die für das Überleben indigener Kulturen von entscheidender Bedeutung ist und zu der auch Nicht-Einheimische beitragen können – aber mit Bedacht.Nach Angaben der Vereinten Nationen geht alle zwei Wochen eine indigene Sprache verloren. Später schickte ich der Crew dort ein kurzes Video, das ihnen zeigte, was ich für die Schüler gemacht hatte, um sich damit zu beschäftigen – zum Beispiel eine Drag-and-Drop-Funktion oder Karteikarten mit angehängten Fotos und Audiodateien – und sie sagten es mir hier und da ein Detail zu ändern oder zu sagen, dass es ihnen gut aussah.
Den ganzen Vorfrühling und Sommer hindurch fuhr ich immer wieder zurück. Ich wusste nicht, was das bedeutete.
Schließlich, wahrscheinlich weil er merkte, dass ich ihm nie folgen würde, nahm er eine direkte Herangehensweise an. Ich war auch der Empfänger dieser Geschenke und verstand damals nicht, was sie bedeuteten: dass das Zeigen dieser respektvollen Absichten im Voraus, anstatt sich für eine vergangene Anstrengung zu bedanken, ein zentrales kulturelles Merkmal vieler Stammesgemeinschaften ist.
Auch Nicht-Muttersprachler müssen oft verschiedene Outreach-Ansätze lernen. Beispielsweise verwenden viele von uns unpersönliche E-Mail-Technologie, um mit Fremden zu kommunizieren, und in Stammesgemeinschaften kann dies unzureichend sein. Ich verbrachte über zwei Jahrzehnte damit, an der High School zu unterrichten und im Flathead-Reservat im Westen von Montana zu leben, und wechselte zu einer neuen Stelle an der Montana Digital Academy, der virtuellen Schule unseres Bundesstaates. Es sagt uns unseren Platz in der Welt … Es sagt uns alles, was als Salish, Pend d'Oreille und Kootenai wichtig ist.
Ich rolle meine Hose über meine Knie und sinke in den feuchten Boden, blinzele auf das hohe Gras vor mir. Sie sagte mir: „Ich habe gesehen, wie Nicht-Einheimische, die für eine lange Zeit mit uns gearbeitet haben, den Fehler gemacht haben zu glauben, dass sie für uns sprechen können, weil sie das getan haben. Und während ich bei dieser Arbeit assistiere, lerne ich auch: die Sprachen einzigartiger Kulturen und Bräuche.
. Ohne Sprache gibt es keine Zeremonien. Ich glaube nicht, dass Menschen das jemals für sich selbst wollen. Ich sagte, ich könnte das tun und fragte nach seiner Postanschrift. „Wir werden immer Fürsprecher brauchen, die unsere Bemühungen unterstützen, uns selbst und unsere Gemeinschaften zu heilen, wann immer sich Gelegenheiten bieten. Es spielt keine Rolle, wie gut Sie es meinen, Sie können niemals unsere Perspektive haben. Bei einem Kaltakquise können Sie keine Antwort erwarten. Aber was wusste ich noch nicht? Und haben Nicht-Muttersprachler überhaupt einen Platz in dieser Bewegung zur Wiederbelebung der Sprache? Ich fragte mich.Als ich Michelle danach fragte, sagte sie, dass Verbündete wichtig bleiben. Ganze Kulturen verschwinden, wenn die Menschen in ihnen ihre Identität nicht mehr so ausdrücken können, wie sie es seit Jahrtausenden getan haben.
Dieser verheerendste Verlust ist eine direkte Folge der Kolonisierung, hauptsächlich durch europäische Siedler in den letzten Jahrhunderten. Ich kann meine Arbeit nicht ohne die Unterstützung von Stammes-Sprachexperten wie Mike Geboe (Chippewa Cree/Northern Arapaho), dem Datenanalysten für die Abteilung für indische Bildung des Chippewa Cree-Stammes bei Rocky Boy, erledigen.
Manchmal schickte ich Mike eine SMS mit einer Liste von Dingen und fragte: „Können Sie diese für mich aufnehmen?" Ein paar Minuten später hatte ich einen Text zurück mit englischen und Cree-Aufnahmen der Wörter, wie Sonne:
Wie sagt man "Sonne" auf CreeWie sagt man "Sonne" auf Cree
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und Respekt:
Wie sagt man „Respekt" auf CreeWie sagt man „Respekt" auf Cree
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Schon früh in meinen Interaktionen mit Mike wurde mir gesagt, ich müsse respektvolle Absichten gegenüber der Arbeit zeigen. Kombiniert mit den Hols meiner Partner sammeln wir schließlich genug, um einen Zopf zu machen.
Wie kam es, dass ich, eine weiße Frau und ehemalige Highschool-Lehrerin, die in Missoula, Montana, lebt, in einem Gehege mit Süßgras im Reservat der Rocky Boys, hoch in den Bears Paw Mountains, nur 60 Meilen südlich von Kanada, Pflanzen ausriss und Tabak ablegte? ?
Es ist eine Geschichte, die vor acht Monaten begann, aber in Wahrheit viel länger ist: über ein Jahrhundert oder vielleicht 500 Jahre. Wir müssen sicherstellen, dass unsere Stimmen an jedem Tisch sind. Du musst herausfinden, was funktioniert, und wenn du ein Nein bekommst, akzeptierst du demütig dein Nein und machst weiter."
Weiße Menschen brauchen in vielerlei Hinsicht Bildung, um effektive Verbündete zu sein. Es ging alles in die Klasse, die ich entwickelte, und in meinen eigenen Verstand und mein Herz. Ich erinnere mich an eine Zeit, als ein indigener Gastredner an der Schule, an der ich unterrichtete, Wissen teilte. Sie sagte, Sprache sei entscheidend, weil sie Geschichten trage. Ich lernte Pflanzen, Sehenswürdigkeiten und die kulturelle Bedeutung von allem, was wir sahen und worüber wir sprachen, kennen. Erfolgreiche Revitalisierungsbemühungen sind entscheidend, denn Sprache ist die Grundlage der Kultur. Triumphierend finde ich einen violetten und ziehe ihn hoch.
Mike weist mich dann an, Tabak als Opfergabe auf den Boden zu legen. „Wir sind alle Verwandte. Ich verfüge auch über Unterrichtskompetenz und Fähigkeiten in der Entwicklung von Online-Kursen. Doch meine langjährige enge Verbindung mit Stammesangehörigen aus Jahren der Arbeit und des Lebens im Reservat ermöglichte es mir, sie auf eine Weise um Rat und Unterstützung zu bitten, wie es anderen in meinem Büro nicht möglich war. Ich hatte das Gefühl, gute Absichten zu haben, aber Mike hatte, dachte ich, seit Wochen Hinweise auf ein Geschenkprotokoll mit Tabak gegeben. Ein nicht-indischer Verbündeter kann dieses Bedürfnis äußern." Spezifisch zu den Sprachbemühungen fügte sie hinzu, dass „die Arbeit unsere Aufgabe ist, aber jeder braucht Unterstützung und Partner".
Der Anishinaabe-Autor Chris La Tray (Little Shell-Stamm der Chippewa-Indianer) sagte mir auch, dass Nicht-Eingeborene eine Rolle zu spielen haben. Das Geschenk im Voraus zum Beispiel ist etwas, was meine weiße, westliche Kultur im Allgemeinen nicht kennt. Ich wollte Michelles Beobachtungen dazu wissen. Beziehungen von Angesicht zu Angesicht sind entscheidend.
Als ich mich mit Michelle darüber unterhielt, erklärte sie: „Du kannst von niemandem etwas erwarten, wenn du nicht zuerst diese Beziehung hast. "Wie mache ich das?" Ich habe telefonisch nachgefragt. Nicht-Muttersprachler wollen sich unseren Gedanken und Erfahrungen anschließen, „uh-huh" sagen oder zumindest nicken … aber oft werden diese Geräusche und Bewegungen als Unterbrechung angesehen. Wir alle haben unsere eigene Stimme und unsere eigenen Geschichten zu erzählen. Für mich war dies eine Möglichkeit, einige der Bindungen, die ich im Reservat aufgebaut habe, aufrechtzuerhalten und gleichzeitig durch diese Bemühungen zur Erhaltung der Sprache neue zu schmieden.
Der Job ist nicht einfach. Sie betonte, dass Nicht-Eingeborene den Stämmen nicht sagen können: „Das ist es, was Sie tun müssen." Stattdessen müssen sie erkennen, dass jeder Stamm eine souveräne Nation ist und „was für einen Stamm funktioniert hat, wird nicht für alle Stämme funktionieren. Ich nehme getrockneten, zerkleinerten Tabak aus einem Beutel in meiner Tasche und lege ihn auf die freigeräumte Stelle. Er sagte mir: „Du musst den Leuten Tabak geben, die dir beim Aufbau dieser Sprachkurse helfen werden", meinte er die Leute in seiner Abteilung. Ganz am Ende diskutierten wir eine Art Plan darüber, wie wir in Richtung einer Arbeitsbeziehung mit Experten für Stammessprachen vorankommen könnten, deren Erfahrung die Klasse, die ich aufbaute, informieren könnte – „mail me later" – und das war der Besuch.
Absolut still und leise zu sein, oft über lange Strecken, während Älteste oder andere Stammesmitglieder sprechen, ist in weiten Teilen der amerikanischen Mainstream-Gesellschaft ein ungewohnter Kommunikationsstil. Die Unesco hat dieses Jahrzehnt zum Jahrzehnt der indigenen Sprachen erklärt. Sprachen, die Welt, alles."
Verbündete müssen jedoch wissen, wie sie handeln müssen. Was ist, wenn die eine Person, die von einer bestimmten Tradition weiß, stirbt? Wir verlieren dieses Wissen, diese Gabe und diese Praxis dessen, wer wir sind", sagt sie. Foto: Anna Ost
Michelle Mitchell (Salish), die Direktorin für Stammeserziehung für die konföderierten Salish- und Kootenai-Stämme, und ich haben darüber gesprochen. Ein weißer Lehrer fing an, eine ungebetene Erwiderung hinzuzufügen und entlockte dem Sprecher ein lautes „Entschuldigen Sie, ich rede noch". Wir stecken alle zusammen darin, und wir müssen zusammenarbeiten, wenn wir überhaupt etwas bewahren wollen. Ich habe das viele Male miterlebt, und es ist mir passiert.
Schließlich müssen Nicht-Einheimische lernen, zur Seite zu treten. Wir müssen alles tun, um es zu bewahren."
Diese Geschichten erfordern einen Umgang mit der Herkunftssprache – sie sowohl zu verstehen als auch zu sprechen.
Ein winziger Teil der Bemühungen zur Erhaltung indigener Sprachen fällt in den Bereich der Online-Bildung. Je nachdem, wie Sie zählen, gibt es in unserem Bundesstaat etwa ein Dutzend indigene Sprachen, und jede von ihnen hat ihre eigenen Protokolle darüber, wer Materialien bereitstellen kann und welche Teile der Sprachen und Kultur geteilt werden können. Die Menschen müssen auch erkennen, dass, egal wie lange jemand an unserer Seite arbeitet, er niemals wir sein kann. In dieser Rolle entwickle ich Online-Kurse für Oberstufenschüler in den indigenen Sprachen von Montana.
Es ist angebracht zu fragen: Warum eine weiße Person einstellen, um diese Arbeit zu erledigen? Ich bin sicherlich nicht qualifiziert in Bezug auf meine Sprach- oder Kulturkenntnisse. Wenn zum Beispiel ein Treffen stattfindet und wir über Stammesangehörige sprechen, aber keine Stammesangehörigen im Gespräch sind, ist das ein Problem. Ich versuche, Beziehungen aufzubauen, um genaue Lernerfahrungen zu schaffen, die kulturell auf die Wünsche jedes souveränen Stammes abgestimmt sind. Ich frage Mike, meinen Guide, nach dem Weg.
„Schauen Sie sich die Unterseite der Klingen an", sagt er zu mir. Mit jedem erforderlichen Englischunterricht, jeder Steuerordnung, jeder eurozentrischen Herangehensweise an unsere Gesellschaft, von der Bildung bis zur Regierungsführung, wird die Kolonialisierung fortgesetzt Wie sagt man das Wort „Sonne" auf Cree? Es beginnt damit, Respekt zu lernen | Leben und Stil
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